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題解
《人物志》，三國曹魏劉邵著，後魏劉昺注，《隋書．經籍志》將此書列入「名家類」，具體呈現魏晉時期人物品鑑理論，為魏晉玄學中的重要面向，也是中國第一部識人學專書。
劉邵，字孔才，生於漢靈帝建寧年間，卒於魏齊王正始年間。劉邵漢獻帝時入仕，曾擔任尚書郎、散騎侍郎、陳留太守等，後受爵「關內侯」，死後追贈光祿勳。
本文為《人物志》劉邵的自序，主旨在強調「知人」的重要性。聰明不僅是智慧的表現，最重要的是能夠識別和使用合適的人才。文中探討聖人之所以能成就偉大事業，是因為他們擅長發掘並任用各種才智之人，通過對於人才的識別，社會的發展和政事因而可以順利推動。文章也提到，聖人對各種不同的人才會進行細緻的分類和評估，了解並應用不同的人才，使他們能夠發揮出最佳效果。此外並強調，要警惕偏材和過於狹隘的才能，避免誤用或忽視有潛力的人才。總結來說，本文強調「知人善任」在政治、社會發展中的關鍵作用。
以下為劉邵〈人物志序〉原文，原文後附各段翻譯解析，便於讀者閱讀參考。
延伸閱讀：
觀人的方法----劉邵《人物志》簡介
（圖片引自網路）
（編者註：以下劉邵〈人物志序〉原文以深藍色字體表示，劉昺注文以淺藍色字體表示，解析中括號內文字為關於劉昺注文的解說）
人物志序
夫聖賢之所美，莫美乎聰明；（天以三光著其象，人以聰明邵其度。）聰明之所貴，莫貴乎知人。（聰於書計者，六藝之一術；明於人物者，官材之總司。）知人誠智，則眾材得其序，而庶績之業興矣。是以聖人著爻象，則立君子小人之辭。（君子者小人之師，小人者君子之資，師資相成，其來尚矣。）
敘詩志，則別風俗雅正之業；（九土殊風，五方異俗，是以聖人立其教不易其方，制其政不改其俗。）制禮樂，則考六藝祗庸之德；（雖不易其方，常以詩禮為首；雖不改其俗，常以孝友為本。）躬南面，則援俊逸輔相之材。皆所以達眾善而成天功也。（繼天成物，其任至重。故求賢舉善，常若不及。）天功既成，則並受名譽。（忠臣竭力而效能，明君得賢而高枕，上下忠愛，謗毀何從生哉？）
是以堯以克明俊德為稱，舜以登庸二八為功；湯以拔有莘之賢為名，文王以舉渭濱之叟為貴。由此論之，聖人興德，孰不勞聰明於求人，獲安逸於任使者哉？（采士飯牛，秦穆所以霸西戎；一則仲父，齊桓所以成九合。）是故仲尼不試，無所援升，猶序門人以為四科，泛論眾材以辨三等。（舉德行為四科之首，敘生知為三等之上；明德行者道義之門，質志氣者材智之根也。）又歎中庸以殊聖人之德，（中庸之德，其至矣乎，人鮮久矣，唯聖人能之也。）尚德以勸庶幾之論。（顏氏之子，其殆庶幾乎！三月不違仁，乃窺德行之門。若非志士仁人希邁之性，日月至焉者，豈能終之。）
訓六蔽以戒偏材之失，（仁者愛物，蔽在無斷；信者露誠，蔽在無隱。此偏材之常失也。）思狂狷以通拘抗之材。（或進趨於道義，或潔己而無為。在上者兩順其所能，則拘抗並用。）疾悾悾而無信，以明為似之難保。（厚貌深情，聖人難之。聽其言而觀其所為，則似託不得逃矣。）又曰察其所安，觀其所由，以知居止之行。（言必契始以要終，行必覩初以求卒，則中外之情粗可觀矣。）
人物之察也，如此其詳。（不詳察則官材失其序，而庶政之業荒矣。）是以敢依聖訓，志序人物，庶以補綴遺忘，惟博識君子裁覽其義焉。
【文章出處】
《人物志》
〈人物志序〉
原作者：劉邵
上圖：澎湖文澳城隍爺匾「視觀察」三字出於論語 為政篇「視其所以，觀其所由，察其所安」（圖片引自網路）
註釋翻譯
（一）
夫聖賢之所美（被稱述、被讚美），莫（沒有......不）美（被稱述、被讚美）乎聰明
原注：天以三光（三光，日、月、星）著其象，人以聰明邵其度。
譯文：
聖人賢者最值得稱讚的地方，沒有比「聰明」更可貴的了。（原注譯：上天以三光來彰顯它的象徵，人則以聰明來顯現其準則與規範。）
◎用「天有三光（日月星）照耀萬物，人則有聰明來表現道理」作比喻，說明「聰明」在品德中是最可貴、最突出的特質，強調聰明在人倫秩序中的重要地位。
◎前句「夫聖賢之所美，莫美乎聰明」點出核心：聖賢之所以可貴，在於他們的智慧與明辨，將「聰明」提升到與天地自然相對應的高度，凸顯智慧是做人處世、立身行道的根本。
聰明之所貴，莫（沒有......不）貴乎知人。
原注：聰於書計者，六藝之一術；明於人物者，官材之總司。
譯文：
聰明最值得珍貴的地方，沒有比「懂得認識一個人」更重要的了。（原注譯：如果只聰慧於書寫計算，那只是六藝中的一種技能；若能明察人物性情與才能，那才是治理官員的總要職責。）
◎進一步闡述「聰明」的價值。前句強調「知人」，能識別、了解他人的才能與品格，才是聰明的最高境界。
◎指出「聰明」的不同層次：如果只是會讀書、計算，頂多是六藝之一的小技藝。若能洞察人心、識別人才，則是治理國政、管理官員的根本能力。因此聰明的真正價值，不在於學術小技，而在於知人善任。
知人誠智（能夠辨識人才，才是真正的智慧），則眾材得其序（各種人才按專長被安排在適合位置），而庶績之業興矣。
譯文：
如果能真正做到認識人、了解他人，那才是真正的智慧。這樣一來，各種人才就能各得其所，於是百般事業都能興盛起來。
◎老子《道德經》第三十三章：「知人者智，自知者明。」
◎承接前文「聰明之貴在於知人」而來，進一步說明「知人」的目的效用，強調治國理政的核心智慧在於「識人善任」，因為人才的正確配置，才能推動百業興盛。
是以（是以，所以）聖人著爻象（爻辭、象辭，為《易經》中的內容），則立君子小人之辭。
原注：君子者小人之師，小人者君子之資，師資相成，其來尚（上，上古）矣。
譯文：
因此，聖人創立《易經》的卦爻辭，就特別闡明君子小人的道理。（原注譯：君子是小人的老師，小人則是君子的資糧，君子與小人互相成就，這樣的道理自古以來就存在。）
◎承接前文「知人」的主題，進一步談到聖人為何在《易經》爻辭中分別指出君子與小人。聖人透過卦象、爻辭來闡明人生與社會的規律，辨別規範君子與小人的行為。
◎君子能以身教成為小人的榜樣與老師；小人的存在，反過來也能讓君子警惕、修養自我；兩者相互作用，這種「師資互成」、「相輔相成」的關係由來已久。聖人設立《易經》，就是要人們懂得辨識君子與小人之別，並提醒人世間的互動本來就是一種「相成之道」。
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（二）
敘詩志（透過詩歌表達人民的心志），則別（辨別）風俗雅正之業；
原注：九土殊風，五方異俗，是以聖人立其教不易其方，制其政不改其俗。
譯文：
在敘寫詩歌、表達意志時，要能分別出一地風俗的優劣好壞，從而展現教化的作用。（原注譯：因為九州各地的風氣不同，五方的習俗也各不一樣，所以聖人設立教化時，不會隨意改變各地的風土特色，制定政令時也不會強行改變地方的習俗。）
◎談論詩歌的作用：詩歌不只是抒情之作，更能反映風俗民情，幫助聖人分辨、教化社會。
◎聖人治世的智慧與方法：各地風土人情不同，不宜強行統一，應尊重不同地區的風俗，因地制宜，和而不同，設教化與制定政令都順應地方本來的風俗，而不是勉強更改。
制（制定）禮樂，則考（考察）六藝（禮、樂、射、御、書、數）祗庸（祗庸，恭敬恆常）之德；
原注：雖不易其方，常以詩禮為首；雖不改其俗，常以孝友為本。
譯文：
在制定禮樂制度時，重點在於考察六藝所崇奉、所實行的德行。（原注譯：雖然不隨便改變各地的風土，但總是以詩與禮作為教化的根本；雖然不強行更改地方的習俗，但始終以孝與友愛作為倫理的基礎。）
◎承接前段「敘詩志」而談到禮樂的功用。
◎六藝皆在培養人德，而禮樂更是其中的核心，作為教化的開端。
◎聖人不會隨意破壞地方文化，即使各地習俗不同，在治理時尊重地方風俗，但不論怎麼調整，都離不開「詩禮」與「孝友」這些普世的價值。
躬（「躬」本指身體彎曲，引申為親自、親身經歷之意）南面（「南面」指朝向南方，古代君王或地位崇高者採取南面坐姿，象徵其尊貴，展現至高無上權威；與之相對的「臣子」則需採「北面」姿勢服侍君王。「南面」象徵「執掌政權」），則援（援引，引用）俊逸輔相之材。
譯文：
當君主端坐南面而治天下時，就必須廣泛延攬俊秀傑出的輔佐之才。
◎談君主的責任與用人之道。「躬南面」：古代帝王面南而坐，象徵執政。「援俊逸輔相之材」：君主要任用才德兼備的賢臣來輔佐自己。
皆所以達眾善而成天功（上天賦予的使命）也。
原注：繼天成物（繼承上天的旨意來治理萬物），其任至重。故求賢舉善，常若不及（永遠覺得還不足夠）。
譯文：
這一切，都是為了推行眾多善政而成就上天所交付的事業。（原注譯：君主承續上天的使命來化育萬物，他的責任極其重大，所以在求賢舉善時，總是覺得還不夠充分。）
◎推行善政的目的在完成天命。君主治國須時時謹慎警惕，倚靠人才輔佐，因為他肩負的是上天所託付的使命。
天功既成（天命與事業已順利完成），則並受名譽。
原注：忠臣竭力而效能，明君得賢而高枕，上下忠愛，謗毀何從生哉？
譯文：
當「天命的事業」已經完成之後，君主與臣子就能一同獲得美名與榮譽。（原注譯：忠臣竭盡全力而發揮所長，英明的君主因得賢才而安享其治；上下君臣都能忠誠相愛，那麼毀謗與非議又怎麼會產生呢？）
◎點出君臣同心的結果。當國家治理成功，這不是君主一人的功勞，而是君臣協力的結果。
◎君臣上下同心，彼此互相信任，自然不會有毀謗之聲，也不會有流言攻訐。
上圖：孔子（圖片引自網路）
（三）
是以堯以（因為）克明俊德為稱，
譯文：
因此，堯帝因能彰顯光明正大的德行而受稱頌；
舜以登庸（登庸，選拔任用）二八（二八，指堯帝的十六個良臣，人稱「八元八愷」）為功；
譯文：
舜帝因為能任用各方賢才而成就功業；
◎八元，為八位品德美善者。《左傳．文公十八年》：「高辛氏有才子八人：伯奮、仲堪、叔獻、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季貍──忠、肅、共、懿、宣、慈、惠、和。天下之民謂之八元。」孔穎達《正義》：「元，善也，言其善於事也。」
◎八愷，八位能夠落實和睦共處者。《左傳．文公十八年》：「昔高陽氏有才子八人：蒼舒、隤敳、檮戭、大臨、尨降、庭堅、仲容、叔達──齊、聖、廣、淵、明、允、篤、誠。天下之民謂之八愷。」孔穎達《正義》：「愷，和也，言其和於物也。」
湯（商湯）以拔（提拔）有莘（有莘，又稱有莘國、有辛、有侁，夏至商間的一個姒姓部落，其範圍在今山東省曹縣西北）之賢（賢士，指伊尹）為名，
譯文：
湯王因能提拔有莘氏的賢士伊尹而得名；
文王以舉（舉用）渭濱之叟（指太公望姜子牙）為貴。
譯文：
周文王則因舉用渭水之濱的隱者姜子牙而被尊崇。
◎以古代四位聖王堯舜湯文為例，說明「善於知人、用人」就是帝王最大的功德。
◎以上舉例強調：古代聖王之所以偉大，不只是因為他們自身的德行，更在於他們能「知人善任」，把賢才舉薦到合適的位置，因而成就偉業、流芳百世。
由此論之，聖人興德，孰（誰，哪個）不勞聰明於求人，獲安逸於任使者哉？
原注：采士飯（餵）牛，秦穆所以霸西戎；一則仲父（管仲），齊桓所以成九合（九合，糾合諸侯）。
譯文：
由此來看，聖明的君主若要發揚德政，有誰不是先費盡心思去尋找賢才，而後才因為善於任用他們而獲得安逸呢？（原注譯：像是百里奚從養牛的奴隸裡被贖出，，卻成為秦穆公能夠稱霸西戎的重要功臣；又如管仲輔佐齊桓公，才使齊桓公完成「九合諸侯」的霸業。）
◎春秋時百里奚出身貧賤，懷才不遇，替人養牛，後秦穆公以五張羊皮贖之而成霸業。《管子．小問》：「百里奚，秦國之飯牛者也，穆公舉而相之，遂霸諸侯。」
◎春秋時管仲早年身分低賤，初輔助公子糾失敗，逃到鲁國，被囚於牢中，《孟子．告子》：「管夷吾舉於士」，即被舉於監獄中，指從獄官（士）手中獲釋）
◎這段話核心在於「用人」的重要，強調「任用人才」的重要性。
◎一個有遠見的君主之所以能建立功業，不是靠自己單打獨鬥，而是懂得選賢任能，把事交給對的人去做，才能成就大業。治理國家如同管理團隊，君主不必親力親為每件事，但必須有識人用人的智慧。
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（四）之一
是故仲尼不試（不試，未被任用），無所援升（無所援升，沒有貴人能夠幫助他），猶序門人以為四科（孔門四科），泛論眾材以辨三等（依照才能高低分為三等）。
原注：舉德行為四科之首，敘生知（生而知之）為三等之上；明德行者道義之門，質志氣者材智之根也。
譯文：
因此，孔子自己雖然沒有被任用、沒有可依靠的人賞識提拔，但他仍然把弟子分成四類，並且大致評論各種人才的高下為三等。（原注譯：孔子把「德行」列為四科的首位，把「生而知之」放在三等的最上層；這是因為德行是通向道義的大門，而質樸的志氣則是才智的根本。）
◎《論語．先進》：「德行，顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓；言語，宰我、子貢；政事，冉求、季路；文學，子游、子夏。」
◎《論語．季氏》：「生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。」
◎此處講述孔子的用人思想與人才觀，說明孔子如何看待人才與學問。
◎孔子雖失意不得志，也不放棄發掘與辨別人才，仍重視教育培養人才。
◎孔子在四科之中最重視德行，而把天生聰慧放在最高才能，並強調德行是進入道義的入口，質樸的志氣則是才能與智慧的根基。
◎《論語．述而》：「子以四教，文、行、忠、信。」可與孔門四科相對應，所謂「文」，即是「文學」；所謂「行」，即是「德行」；所謂「忠」，即是「政事」，因為政不可不忠於所事；而所謂「信」，即是「言語」，因為人不可言而無信。
又歎（感嘆）中庸以殊聖人之德，
原注：中庸之德，其至（極致）矣乎，人鮮久矣，唯聖人能之也。
譯文：
孔子又讚嘆「中庸」之道，是聖人所特有的高尚品德。（原注譯：中庸之德，其極致的境界是如此難得，人們難以長久穩定地保持，唯有聖人才能夠做到。）
◎《論語．雍也》：「子曰：中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣！」
◎「中庸」是指不偏不倚、適度、恰到好處的態度，追求平衡與和諧。在孔子思想中，中庸是一種理想的品格，是處事待人的最高境界。這種至高境界普通人很難做到，即使做到也難以長期保持，唯有聖人才具備這樣的持久力和能力。
尚德以勸庶幾（庶幾，接近、差不多）之論。
原注：顏氏之子（指顏回），其殆庶幾（庶幾，接近、差不多）乎！三月不違仁，乃窺德行之門。若非志士仁人希邁之性，日月至焉者，豈能終之。
譯文：
雖然一般人難以達到聖人境界，但仍有可能接近，所以孔子用它來鼓勵弟子。（原注譯：「顏回這孩子，大概已經接近了吧！他能三個月都不違背仁德，這已經窺見德行的門徑了。如果不是志士、仁人，具有特別卓越的天性，並且日積月累努力修養，又怎麼可能始終如一地做到呢？」）
◎《論語．雍也》：「子曰：回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。」
◎「中庸」是聖人的至高德行，凡人難以持久實踐；但孔子以顏回為例，勉勵人們仍能靠志向與仁心，一步步接近聖德。
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（四）之二
訓六蔽以戒偏材（偏材，指有某一方面特長或特點，但容易忽略其他方面的人）之失，
原注：仁者愛物，蔽在無斷；信者露誠，蔽在無隱。此偏材之常失也。
譯文：
孔子又講解「六蔽」的道理，用來提醒弟子警惕偏頗的才能所帶來的過失。（原注譯：例如：仁厚的人雖然愛護萬物，但往往因為過於寬容而缺乏決斷；誠信的人雖然真心坦白，但往往因為過於直露而不能隱藏分寸。這就是偏於一種才能常見的毛病。）
◎《論語．陽貨》：子曰：「由也，女聞六言六蔽矣乎？」對曰：「未也。」 「居！吾語女。好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。」
◎孔子透過「六蔽」告訴學生，即使是美德，若偏於一端、不加節制，也會變成過失。
◎「仁者愛物，蔽在無斷」：仁厚的人心地善良，愛護萬物，但可能缺乏果斷，該決斷時猶豫不決，不能對事物做出公正的判斷。
◎「信者露誠，蔽在無隱」：誠信的人真誠待人，但可能毫無保留，缺少應有的分寸與隱藏。
◎只強調某一種德行或才能，而沒有全面兼顧，就容易出現偏差。
◎即使是優點或美德，若失去平衡、過於偏執，也會變成缺點。
◎人的看法往往對某一層面過度偏重，從而忽略了其他方面的價值。這段話的核心思想是提醒人們避免過度偏頗、極端、狹隘、封閉、不開放的觀點。保持全面和公正與開放性，才能避免偏材的常見錯誤。。
◎同時也要注意，人常常「自以為」自己很開明、能包容、有開放性，但其實依然很冥頑固執，自以為是。因為這當中缺少「內觀」的反省。
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（四）之三
思狂（狂，個性開放進取，敢於衝勁）狷（狷，性格謹守約束，潔身自好而不參與外界的紛爭）以通（調和）拘（拘謹不放開）抗（剛強不屈）之材。
原注：或進趨於道義，或潔己而無為。在上者兩順其所能，則拘抗並用。
譯文：
孔子也曾思考「狂」與「狷」這兩種性格，用來通達那些拘謹、與剛強的才能。（原注譯：所謂「狂」，是勇於奮進、積極趨向道義；所謂「狷」，是嚴於自守、潔身自好的而不輕舉妄動。若是在上位的君子能夠因材施用，順應他們各自的長處，那麼不論是拘謹的還是剛強的人，都能得到合宜的任用。）
◎《論語．子路》：「子曰：不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。」
◎「狂」與「狷」各有其短，也各有其長，若領導者能善於因材施用，根據每個人不同的能力和情況，選擇適合他們的位置方式加以任用，讓「狂」發揮進取之長，「狷」發揮自守之德，則兩種不同性格都能成為可用之才。
◎狂、狷這二種人的思想過激進於偏激、或過於保守無為的人，因為他們的思維和行為模式過於極端，導致他們受到外界的限制和阻礙，無法充分發揮自己。
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（四）之四
疾悾悾（悾悾，誠懇貌）而無信，以明為似之難保。
原注：厚貌深情，聖人難之（有的人表面和善、看似真誠，連聖人也難分真假）。聽其言而觀其所為，則似託不得逃矣。
譯文：
孔子厭惡那種表面急切殷勤、卻沒有真誠信實的人，用這來說明貌似忠厚的人最難分辨、最難保證可信。（原注譯：因為有些人外表敦厚、內心卻深藏不露，連聖人都覺得難以判斷。必須聽聽他說的話，再觀察他實際的行為，這樣「似是而非」的偽裝才能無所遁形。）
◎《論語．公冶長》：「子曰：始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。」
◎外表敦厚卻缺乏真誠的人最難識別，必須「言行並觀」，才能防止被虛偽所欺。
◎人可能試圖用言語來掩飾，或用外貌來偽裝自己。然而，他的行為與言辭並不相符，最終會暴露出來，睿智之人能夠從他的言談舉止中，察覺到他的虛偽不實。
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（四）之五
又曰察其所安（態度），觀其所由（行為），以知居止之行。
原注：言必契始以要終，行必覩初（始）以求卒（終），則中外（內外）之情粗（大致上）可觀矣。
譯文：
孔子又說：要看一個人安於什麼、喜歡什麼，再觀察他所依循的方式，就能知道他平日的行為處世如何。（原注譯：也就是說：一個人的言語，要看他能否從開始到最後都一致；一個人的行為，要看他能否從起點到結束都如一。這樣觀察他的內心與外在，大致就能看清了。）
◎《論語．為政》：「子曰：視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？」
◎「察其所安」：觀察一個人內心安於什麼，他真正的傾向與好惡。
◎「觀其所由」：看他處事時所依循的原則與方法。
◎「知居止之行」：便能了解他平時的生活行為與為人態度。
◎「言必契始以要終」：話語要看能否始終一致，不前後矛盾。
◎「行必覩初以求卒」：行為要看能否自始至終都能堅持，不半途而廢。
◎要認識一個人，不只聽他說什麼，更要觀察他從始至終的言行，才能看出他內心與外在是否一致。
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（五）
人物之察也，如此其詳。
原注：不詳察則官（職務）材（人才）失其序，而庶政之業荒矣。
譯文：
要考察一個人的品性與才能，能夠這樣就仔細周全了。（原注譯：如果不能詳細察看，就會錯置官員的才能，使適才不適所，最終導致各種政務荒廢敗壞。）
◎這段話是對前面一連串「察人之法」的總結，選用人才必須像孔子所言那樣仔細觀察，不能草率，強調對人物的選拔和觀察的重要性。
◎作者提醒在選任官員和處理政務時，應格外謹慎精確，對人才必須進行仔細周全的考察，否則疏忽而錯用人才，就會導致政務敗壞。
◎「察」指對人物的考察和選拔，尤其對品德能力的審慎評估。只有細心而詳盡地觀察，才能選擇合適的人才。如果對人物的觀察不夠細緻，就會導致錯誤的選擇，使得政府運作的秩序失調。
是以敢（敢，表示冒昧）依聖訓，志序人物，庶（希望）以補綴遺忘（遺漏），惟（希望）博識君子裁覽其義焉。
譯文：
因此，我大膽依照聖賢的教誨，分類並排列人物，盡量彌補遺漏與忽略之處。希望能有博學的君子來審視裁定其意義。
◎作者表達對聖訓的敬重和遵循，並強調自己在整理著述時的謹慎與負責。
◎作者也希望有學識淵博的君子審視這些安排，以確保其內容是合乎義理和正道。這說明了作者對於智慧和公正的謙虛與尊重。
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綜合以上說明，〈人物志序〉所述孔子察人方法總表，列點如下：
（一）避免偏才之失（六蔽）
仁者愛人：過於寬厚→缺乏決斷
信者真誠：過於直露→無法隱忍
勇者果敢：過於躁進→魯莽冒險
直者剛正：過於執拗→缺乏圓融
文者文雅：過於華飾→虛浮不實
知者聰慧：過於機巧→玩弄小智
寓意：即使是美德，也需要中和，不可偏執。
（二）善用不同性格（狂與狷）
狂者（進取型）：積極進取，勇於行義→容易躁進、過度冒險→適合開創、推動事業
狷者（自守型）：潔身自好，守德不亂→拘謹保守、不敢冒險→適合守成、維持穩定
寓意：君主若能因材施用，則「拘謹與剛強」皆可為用。
（三）提防似德之人（真德 vs 似德）
真德：外表樸實誠懇、內裡言行一致→辨別方法為久觀其行
似德：外表厚貌深情、內裡虛偽不實→辨別方法為言行並觀，始終檢驗
寓意：最難防的是「貌似忠厚而無實德」之人，必須用「言行始終」來檢驗。
（四）察人之道（人物觀察法）
察其所安→他真正安心、喜好的事物。
觀其所由→他處事所依循的原則。
言必契始以要終→看他是否言辭前後一致。
行必覩初以求卒→看他是否行事始終如一。
寓意：內心與外在能否一致，才是識人關鍵。
（五）結論
孔子察人之道，重在「觀德、審行、避偏、辨偽、因材施用」，才能正確選拔人才，避免政事荒亂。
（編者註：「視」是肉眼上的看，「察」是心眼上更細微的看，「觀」是自我往自我內在的看）
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